序論：好文章的創作是一個不斷探索和完善的過程，我們為您推薦十篇學習道德經的感悟范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

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老子是中國文化史上一位卓有影響的思想家、哲學家、文學家、道家學派的創始人。所著《道德經》也是中國哲學與文學的經典。雖然2500年過去了，人類社會發生了深刻的變化，但老子的思想仍在延續。老子十分強調"道"的自然性與無為性，他說"人法地，地法天，天法'道'，'道'法自然"（第二十五章），天地人當效法"道"的自然性。《道德經》的思想要點可以概括為三個詞：自然、無為、道，通俗地講就是無為順應自然。作為一名教師，閑暇時讀《道德經》主要有以下感悟：

一、教育要行"不言之教"

《老子》第2章中說"是以圣人處無為之事，行不言之教"。"行不言之教"是老子對圣人之教的經典表達。可惜道家這一教育理念長期以來只是被當做"言傳不如身教"的另類腳本，而在更深遠的意義上它表征的是"無為"之教、"自然"之教，倡導的是自覺、自悟、自化的教學方法。盡管人們的教育活動千差萬別，教學手段五花八門，但"不言之教"是教育的最高境界。所謂"不言之教"并不是真的不言，而是言應合乎自然原則，要言的少、言的精。因為"知者不言，言者不知"（《老子》第43章）。一個最好的教育者一定是個"善言"、"善行"的人。他的言行已經超越了一般的有形教育活動，并升華到了一種"知者不言"的境界，一種春風化雨、潤物無聲的境界，使學生在不知不覺中達到自我完善、自我實現的最終目的。

理想的教育應該是"自然"的教育，它是依循人性之本而教，依循人性之本而育，即"無為而教"。就是施教者不擅自妄為，采取不妄自干涉之道，能夠使學生依循其樸素自然、真率無偽的本性，自然而然地展現自我，自然而然地成就自我。

教師不能為了教書而教書，要自覺讓出主角地位，讓學生成為主角，充分相信學生，積極評價學生。葉圣陶先生說過：教是為了最終達到不需要教，為了達成這個目標，教學不光是簡單的傳授知識，要重在教學生掌握方法，學會學習，不能只讓學生"學到什么"還讓學生"學會學習"，學生掌握了方法，終身受用，可以自己獲取知識，除了學習，還要注重啟迪學生的智慧，給學生充分的空間、時間，發揮出他們的想象力和創造力。

二、"常與善人"賞識教育

老子說："善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善"（《老子》第49章）。這不是無原則的縱容惡人，而是因為善于不善不僅是相對的，而且是可以相互轉化的。如果一味的指責不善，則無助于把不善轉化為善，只有以包容萬物的胸懷去善待不善，甚至以德報怨，才有可能是不善者向善。

想到一則小故事：陶行知先生在做校長時，一天，在校園里看到一名男生正想用磚頭砸另一個同學。陶行知及時制止同時令這個學生去自己的辦公室。在外了解情況后他回到辦公室，發現那名男生正在等他，便掏出第一顆糖遞給他："這是獎勵你的，因為你很準時，比我先到了。"接著又掏出第二顆糖："這也是獎勵你的，我不讓你打人，你立刻就住手，說明你很尊重我。"該男生將信將疑地接過糖。陶行知又掏出第三顆："據了解，你打同學是因為他欺負女生，說明你有正義感。"這時那名男生已經已經泣不成聲了："校長，我錯了。不管怎么說，我用磚頭打人是不對的。"陶校長這時掏出第四顆糖："你已經認錯，我們的談話也結束了。" 陶先生以出其不意的獎勵感化教育，輕而易舉的功破了學生的心理，圓滿的達到了教育的目的。

想要教育一個人首先要樹立平等的心態，寬容的胸懷，對事不對人，對立斥責只會產生相反的效果，教育學生更是如此，逆反心理就是這樣累積而成的。所以，教育學生時不應用訓斥、苛責、打罵等傷人自尊的方式，而應平心靜氣，換位思考，旁敲側擊，對比設喻，導化對方心理。很多時候，微笑比嚴酷更有力量，賞識比批評更具激勵。

一個優秀的教師應該是"常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物"（《老子》第27章）。無論學生素質高低成績好壞出身貴賤，老師都應平等對待，在一個真正有責任心的老師眼里，沒有任何學生是一無是處的，沒有任何學生是無可救藥的。老師要善于發現學生的閃光點，要引導學生揚長避短，使他們各適其性、各盡其才。

魯迅曾說"不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。"《道德經》區區五千余字卻是字字珠璣，句句精辟，它博大精深，包藏宇宙，幾千年來流傳于世，給人以無窮的啟發和教誨。我們老師不僅需要多讀，更需要多思考，把《道德經》中蘊含的做人做事及管理經驗用于工作中去，凈化我們的靈魂，提高我們的修養，開啟我們的智慧。

參考文獻：

[1]樓宇烈.老子《道德經》注校釋[M].北京：中華書局，2008：12.

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中圖分類號：G424 文獻標識碼：A DOI：10.16400/ki.kjdks.2016.02.062

“無為”作為老子重要的哲學思想，被廣泛應用在社會的各個方面。對于“無為”的含義，不同學者也有各自不同的觀點，本文嘗試著從“無為”即“無違”這一觀點出發，談一下對“無為”的理解，指出其對教學工作的啟發。

1 無為，即無違

1.1 “無為”強調的是“無違”

老子生活的時代，戰火連天，苛政繁多，一派“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”的衰敗景象。在老子看來，這衰敗之象是統治者肆意妄為造成的，他在《道德經》第七十五章就明確提到：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”面對這種局面，老子提出了“無為”的思想，希望統治者能效法“圣人之治”，能“治大國如烹小鮮（道德經《第六十章》）”，以維持社會的穩定。本文認為，當時社會衰敗動亂的根源并不是統治者的“政事之多”，而在于其“政事之亂”；老子提出的“無為”，重點也不在于強調統治者要少管少做，而是在強調宇宙萬物自有其“道”，治國也有“治國之道”，統治者不要違背這個 “道”，不要亂管亂做、肆意妄為。因此，“無為”之意，更多的是在強調“無違”。

1.2 無為，不是不作為，而是順勢而為

無為，并不是不作為，而是對道的“無違”，它形容的是一種對“道”自覺遵循的狀態，強調的是“順勢而為”。“道”被老子視為“天下母”（《道德經》第二十五章），是宇宙萬物的根源。萬事萬物依道而生，依道而長，這就是一種“自然”的狀態。人不去破壞這種“自然”的狀態，對“道”順應，就是“無違”，這種無違就是“無為”，也就是一種不去違背事物“自然”狀態的做法。人如能做到對“道”自覺遵循，就能在做事時得心應手，就像船在江中順流而下，表面看上去雖無刻意作為，但其實一舉一動都合乎于道。

2 無為的內涵

2.1 無為，是源于心中“有道”

“無為”之“無”，“無”在自然而然，“無”在對“道”近于本能的應用，其背后，則是因為心中“有道”。“道”諳熟于心，才會對“道”有深刻認知和自覺應用，才能無聲無息、自然而然有所作為。但“道”是一種看不見、摸不著的所在，需要我們去觀察、總結、感悟，需要我們去常想、常做，認真想，認真做。首先要認真想，要“致虛極，守靜篤”，在心神安定，清明無雜念時才能“萬物并作，吾以觀復”，看清事物的本真狀態。此外，“道”需認真體悟，更需要認真踐行。明白了道只是第一步，只有反復的實踐將“遵道”內化成一種自覺行為，才能做到真正的自然無為。這個內化的過程，不是一朝一夕就完成的，而是需要人在高度自律和反復練習之中才能習得。因此，老子說“上士聞道，而勤行之”。

2.2 無私才能不逾矩，才能真正“無違”

老子曾感慨，“柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行（《道德經》第七十八章）”，說“柔弱勝剛強”這個道理天下都知曉，卻無人能真正做到。本文認為，這其中原因就在于天下人的“私心”。大家即使都知道“柔弱”比“剛強”從長遠來看要好，但由于人的私心，沒有人愿意舍棄眼前的利益，去守住“柔弱”，而圣人剛好相反，圣人“無私”，因此才能不被私心雜念所困，才能對“柔弱”、“剛強”無分別心對待，安心守住“柔弱”。

其實，“柔弱”、“剛強”只是事物的兩種狀態，無所謂好壞，并不需要厚此薄彼，甚至從事物發展的整個過程來看，“柔弱”更能代表事物成長的狀態，充滿希望和生機，“剛強”，則預示著事物成熟且趨于衰敗，所謂“物壯則老，謂之不道，不道早已”。 世人自以為抓住了“剛強”就贏得了優勢，其實是違背了“道”呈現出的規律，最后往往會事與愿違，空歡喜一場。而圣人則剛好相反，耐心靜守“柔弱”，看似“處眾人之所惡（《道德經》第八章）”，其實是遵從了“道”，反而最終能得到好的結果。這就“無為（違）而無不為”的道理，也是本文對“圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其事（《道德經》第七章）”的理解。

2.3 無為，還體現在無違于“人性之道”

無為，不僅體現在人對自然規律的遵從上，還應體現在對人情、人心的了解和體諒上。“道”是宇宙之間的最高法則，他蘊含在萬事萬物之中，人類的情感、心理活動自然也在其中。真正的智者在為人處事時，是圓潤豁達的，洞悉人情而不被人情所困，聰慧睿智卻又不使人有壓迫感，正如老子所言“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，具有一種很積極穩健的特質。因此，當同時面對“善者”和“不善者”時，圣人就可做到一視同仁，無區別的對待，即“圣人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之。（《道德經》第四十九章）”這就是一種“無為”，在這種“無為”背后，是得道之人對“人性之道” 的深刻認識和遵從。

3 無為思想對課堂教學工作的啟示

3.1 教師應注重規律“惟道是從”

“無為”思想要求人們應認真悟“道”，行“道”，應和“道”所呈現的規律保持一致，也就是“惟道是從”。師者，所以傳道授業解惑也，教育作為人類最具有特色的自覺活動，更是一門要求教師高度遵循規律、“惟道是從”的科學。教育之道，即教育規律，它內容極其豐富，蘊含在教育教學的各個方面。具體到教學工作，也有其自身的規律存在，如評價導向規律，內因決定規律，成長差異規律①等等，這些規律是客觀存在于教學活動全過程的，如不遵守這些規律，教學效果就會受到影響。因此，教師要對這些規律不斷學習、反復實踐，將其內化成自身的自覺行為，這樣才能在教學活動的各個環節做到不違背規律，不違背教育之“道”，從而做到“無違而無不為”。

3.2 應重視教育功利性和非功利性的統一

老子一直重視“有”和“無”的關系，他認為“有”和“無”同出而異名，二者既對立又統一，既互根互用又相互轉化。《道德經》第十一章指出“三十輻，共一轂，當其無，有車之用……故有之以為利，無之以為用”說的也是這個道理。由此想到的是教育的功利性和非功利性之間的關系。教育對社會乃至個人的功用，簡單來說可以分為功利性與非功利性兩個方面，其功利的一面體現在學生通過教育學習實用知識和技能，獲取就業的機會，進而為社會提供服務，創造價值。教育的非功利性則體現在對學生價值觀、人文素養、思維能力、人際交往能力，甚至是生活情趣的塑造上，通過教育每一個“個人”，對整個社會的倫理教化、風氣引導、知識傳播、文化傳承等發揮作用。教育的功利性和非功利性是不可分割的。功利性是實現教育非功利性的工具和手段，非功利性是教育的最終目的。因此，我們在教學中，既要重視有形的、具體的知識的傳授，又要重視對學生綜合素質的培養。

3.3 教師要善于行“不言之教”

“圣人處無為（違）之事，行不言之教（《道德經》第二章）”，強調在教學過程中，身教重于言教，感悟強于說教。應用到教學工作中，一是體現為教師要重視學生自身對知識的學習能力，要善于用“不言之教”引導學生完成對知識的學習、內化。學習過程不是學生被動地接受知識，而是積極主動地建構知識、運用知識的過程，這個過程只能由學生自己來完成。而傳統教學以知識灌輸為主，教師在課堂上可謂是知無不言，言無不盡，教師之“言”越多，需要學生自主思考的機會就越少，因而教師“多言”未必有益于學生學習。根據“不言之教”思想，教師要把教學的目標定位為發展學生的自我控制能力，使其成為獨立的學習者，②因此，教師要把功夫用在課下，精心組織教學內容，做好教學設計，尋找合適的方法引導學生學習和思考，但在課堂上，卻要學會少言，甚至不言，要懂得“留白”，留機會給學生思考，從而幫助學生構建自己的知識體系。

二是教師要善于利用、創設看似“無言”的教育情景。自然環境、社會輿論、學校景觀、校園文化，甚至是課堂氛圍、教師個人的言行，都會對學生起到教育作用。這種教育是潤物細無聲的，它淡化了學生“受教育者”的角色意識，避免了學生對說教的厭惡和應付，更容易被學生接受。對于這種的教育形式，教師不僅應該充分利用，而且應該去維護和創造，這是對教師“不言之教”的更高要求。

3.4 授課過程要“圖難于易”，順勢而為

《道德經》第六十三章指出，“圖難于其易，為大于其細”，說的就是解決難事，要從容易處開始，做大事，要從細節著手。體現在課堂教學中，就是說教師要認真分析教情、學情，熟悉對學生現有的知識結構，以便選擇合理的角度去進行教學。在課堂教學中，我們會經常遇到反復講也聽不懂，反復解釋也不理解的情況，這時需要教師“以學生心為心”，對學生的“學情”有準確的把握，能站在學生的角度認真觀察，仔細體會，找準教學的難點，找準學生對某個知識點難以理解的癥結所在，而后才能從容易、細微處著手，化難為易，化繁為簡，順利幫助學生解決難題。

3.5 教師要善待每一位學生

“無為”思想在教學過程中應用，還應體現在教師對學生的態度上。一是教師應用一顆“無私之心”，對品性、資質乃至生活背景各有不同的學生，一視同仁，“無分別心”對待。二是要尊重學生的身心發展規律，尊重學生之間在學習能力、思考能力、自律能力等方面的差異，因勢利導，因材施教，幫助每一位學生順利學習，快樂成長。

篇（3）

道德經心得1《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生坐標;凈心:凈處人生方向;盡心:盡展人生作為。

靜心，靜安人生坐標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云:“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

凈心，凈處人生方向。

“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云:六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

道德經心得2相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經典名句，它們都出自《道德經》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經》的魅力所在。

無為，是《道德經》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過于消極，是不思進取。其實，老子倡導的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態，是“為”到極致才能達到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉化就像陰陽兩極的關系，是辯證的客關規律。

大家都知道，金茂上海環滬事業部有著非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5KM以上跑步打卡任務，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5KM對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5KM不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態就有點接近“無為”了。

又比如，我們地產開發是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業，由于工作中交集繁多復雜，所以對流程的規范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為?a href='//xuexila.com/aihao/zhongzhi/' target='_blank'>種植緩瞎娣抖淮蚧兀褪怯捎諳呦鹿低ú壞轎歡賈倫卟幌氯ィ行┥暈⒏叢擁牧鞒桃錘礎罷厶凇保桃舛拔保拍芡ü笈?a href='//xuexila.com/duhougan/' target='_blank'>讀后感·隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經懂得做好線下溝通，流程規范也早就心中有數。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態也可以說是離“無為”近了一點。

結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的“無為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學三大辯證法規律中的“量變引起質變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態。

所以，《道德經》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關規律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。

道德是衡量社會文明程度的一個標志，關于道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。

道德與本性

關于道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。

我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是教育。

道德與教育

原始氏族社會是否存在著道德的意識?這個問題是復雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關系上的，而原始社會是以群居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。

文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。

道德的內在精神

不同時代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。

情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的一種節制，但這種節制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。

情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那么社會就不會發展。正如杜威說的：“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”

過度的私心和欲望是道德發展的阻力。

每個人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與欲望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出于你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。

道德經心得3《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如--般的玄奧。

道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自我多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。

當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以堅持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能經過自我不斷奮斗而產生的改變。。。

諸多經典，若是每一天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。

道德經心得4一本《道德經》，一生做人的智慧。

做一個真實的人：人的一生，總會遇見形形的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人：公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人：腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。讀書筆記當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……

道德經心得5我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關系，其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了，只是沒多少人去鉆研罷了。

——題記

老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談論起了水的“不爭”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持;它不論最后通往何處，哪里有路它就會往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂。”因為你什么也不去爭，自然什么也不會失去，這里的不爭絕非不思進了，而是善于謙讓，在同等機會下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實到最后，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭。”

篇（4）

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思是說，最善的人好像水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”；最善的人，最善于選擇居處，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機；最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。“上善若水”是老子水的人生哲學的核心，也是老子人生觀的綜合體現，因為水是自然界最具高尚品德的事物。水具有無私奉獻、與世無爭、甘于吃苦、誠實守信、謙虛低調的優秀品質，她就像一位品德高尚的老師，在大自然中展現冰清玉潔、陰柔婉約的身韻，她心甘情愿地選擇眾人都不喜歡的地方，默默無聞地奉獻自己的一切。

篇（5）

一、總體要求

以“身邊人講身邊事，身邊人講自己事，身邊事教身邊人”為形式的“道德講堂”，是加強公民道德建設的新載體。學校作為未成年人思想道德建設的主陣地，應充分發揮學校已有的國旗下講話、校會、班會等的積極作用，以整合提升或新建相結合，突出強化思想道德建設內容，全面推進建設學校“道德講堂”。以牢固樹立以學生為本的理念和著力培養志業精神、塑造大愛師魂為主要內容，通過對教職工的思想道德教育，努力增強教書育人的責任感和使命感。以倡導“三心教育”（在家中為長輩盡孝心、在學校為同學送關心、在社會為他人獻愛心）、“奉獻社會、提升自己”為主要內容，通過對在校學生的思想道德教育，吸引和拉動學校、家庭、社會成員共同參與道德建設，努力達到“教育一代人，引導兩代人，影響三代人”的目標。

二、運作模式

（一）講授內容。圍繞“四德”（社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德）內容，突出“五類”（誠實守信、孝老愛親、敬業奉獻、見義勇為、助人為樂）先進典型，至少每個月要安排一次道德建設的內容，實現講堂的經常化運作。可以請宣講員、先進典型上講堂講事跡，或請普通民眾上講堂講道德故事、道德感悟；也可將傳統節日與思想道德建設有機結合，強化傳統節日的道德滲透，開展富有特色的節慶道德教育活動；還可突出道德文化建設，結合《弟子規》等道德經典誦讀，引人崇德向善。要結合“做一個有道德的人”主題實踐活動的持續深化，組織“美德少年”、“陽光少年”等身邊典型講述美德故事。

（二）組織形式。根據各自實際，探索運用未成年人喜聞樂見的有效形式，要以組織講述為基本形式，綜合運用學唱道德歌曲、播放道德短片、誦讀道德經典、穿插道德點評等方式，引導廣大學生共同感悟道德、洗滌心靈。

（三）宣講隊伍。要積極挖掘教師隊伍中的宣講人才，同時，充分發揮校外輔導員、美德少年等先進典型組成認真負責、素質過硬的宣講隊伍。各學校間要通過整合資源、交流座談等形式，實現共建共享，不斷提高宣講員隊伍素質。

（四）場地選擇。“道德講堂”可綜合利用各類已有陣地，按照“就近就便、覆蓋合理”的原則，因地制宜，選擇寬敞、明亮的場地建設“道德講堂”陣地。

（五）環境布置。在場所布置上要從桌椅擺放、背景設置、墻面懸掛等方面努力營造一種莊重、融洽、熱烈的環境氛圍，特別在背景板或相關條幅上要顯著體現“道德講堂”字樣，以強化品牌宣傳。

（六）機構制度。組織領導機構健全，“道德講堂”有負責人，有主持人，有兼職宣講員，有學習制度，有宣傳內容安排，每月至少組織開展一次寓道德規范于其中的具體活動。

三、其他要求

篇（6）

[中圖分類號]G641 [文獻標識碼]A [文章編號]2095-3712（2012）07-0020-03

傳統的高校道德教育深受行為主義與認知主義等學習理論的影響，認為道德就是起約束作用的社會規范，道德學習就是將外在的道德規范內化，過于強調學生道德認知結構的發展，過分夸大認知在道德學習中的作用，認為道德推理或道德判斷的發展是道德發展的根本內容和衡量標準，忽視了道德在根本上是一種實踐精神，最終無法回避知行脫節的尷尬境地。在這種情況下，稱得上是學習領域“奇葩”的建構主義的興起，無疑為高校德育注入了新鮮的“血液”。

建構主義學習理論在西方興起于20世紀80年代末，被譽為教育心理學的一場革命。雖然建構主義尚未形成統一的體系，各種建構主義強調的重點有所不同，但就學習理論的核心問題――學習觀來說仍存在共同的看法，即人的學習不是被動的過程，也不是機械的摹寫、移入、再現或重復外部信息過程，更不是簡單的刺激和反應過程。學習是學習者積極主動建構內部心理表征的過程，是在原有經驗基礎上經由與世界相互作用而對世界（外部信息）進行重組、改造、整理、加工的過程。概言之，學習的實質是個體根據自己的經驗主動建構起關于世界的知識的過程。

“因為沒有一種最好的成長方式，所以沒有一種最好的教育方法。”[1]建構主義作為一種學習理論也不是完美無缺的，譬如知識觀方面存在的局限性等，但是它強調學習者的主體性和能動性，強調學習者新舊經驗之間的相互作用，強調學習者對意義的建構，而不是考慮如何把客觀世界的知識和信息盡快盡多地傳遞給學生，教師也不再是真理的代言人與先知先覺者，而是學生學習的指導者、促進者與對話者。從這一意義上說，建構主義學習觀“翻轉”了人們對學習的看法，改變了人們對學習的認識，沖擊了原有的道德教育觀念，呼喚著一種全新的道德學習觀念。

一、高校道德教育是以大學生為主體的主動道德學習

建構主義認為，學習不是被動地接受刺激，而是主動建構意義，是根據自己的經驗背景對外部信息進行主動地選擇、加工和處理，從而獲得自己的意義。因此，學生是學習的主體，學習是主體的自控過程，對學習負有責任的是學習者本人。強調學生的主體地位和學習的主動性啟示我們，學生的道德并非先天預設的，也不是單純由外在塑造決定的。大學生的道德學習也不完全是被動的，而是在有機體與環境相互作用的過程中主動建構的。大學生以自己獨特的方式自覺不自覺地從社會交往過程中學習，理解規則并最終形成完全獨特的道德觀念。模式化的道德教育是不符合大學生心理發展規律的，大學生有自己對道德的理解和表達方式。大學生是道德學習的主體，他們以不同的方式理解來反映道德世界。

傳統道德教育目的是讓學生記住各種道德要求，并最終體現在行為中。“道德規則是在學生意識之外的，也就是說，它獨立于學生。”[2]道德學習的內容由教育者依據成人社會和成人生活的需要編訂，呈現為“要如何”和“不要如何”式條例。學生被剝奪了作為學習真正主宰者的地位和權利，無從選擇，完全處于接受者和被塑者的客體地位，其基本假設是“知識和價值――首先在文化中存在的――乃是學生通過模仿或通過直接的教學和獎勵與懲罰內化而成的”[3]。通過反復說教、條件反射或獎懲訓練，學生自然會變成“有道德的人”。傳統的高校道德教育無論在目的上、內容上還是方法上，都是以否認大學生的道德主體地位和道德發展的主體性為前提的，否定了道德主體在道德學習中的意志和參與，道德發展自然成為無源之水與無本之木。

二、高校道德教育是在大學生先前道德經驗基礎上的學習

經驗是建構主義學習思想中的一個重要問題。幾乎每個建構主義者都強調學習者的經驗。他們認為，學習者不是空著腦袋走進教室的，他們在開始學習新的材料之前，大腦中并非像傳統觀念所認為的那樣是“白紙”一張，而是已經存在許多先前的概念，盡管對每個學習者來說這些概念或多或少是不一樣的。

經驗同樣適用于道德學習領域。國內有學者研究指出，“生活中的道德學習是以我們擁有的道德本能為基礎，通過接受暗示，非反思性選擇和自主選擇交互作用而實現的。”這告訴我們：“生活中的學生在道德上都不是一個空白，甚至剛出生的嬰兒我們也不能說他是完全的道德文盲，他不但繼承了來自父母和祖祖輩輩的道德遺產，而且在母親的子宮中已經和父母有了初步的交流，已經有了自己的親社會性傾向。”[4]因此，作為擁有生活經驗積累的大學生在接受高校道德教育之前已有自己的道德經驗。

學生不是道德經驗的“空白者”，這提醒我們，以學生沒有相應的道德知識和思維能力為由，強迫學生接受的道德教育是站不住腳的。在大學生的道德學習中，教師要盡量關注大學生已有的道德經驗，在設置教學情景、道德教育活動時，盡量以大學生的生活經驗為基礎，注重與大學生先前生活經驗的銜接，而不是以理想的生活為模本，應以學科的邏輯為依據。

三、高校道德教育是大學生主動建構道德意義的學習

“知識是由認知主體主動建構起來的，建構是通過新舊經驗的相互作用而實現的”，這個原則幾乎得到了所有建構主義的認同。當學習者個人已有的知識和能力通過自己的新經驗發生變化時，即建立在自己的解釋和理解基礎上時，才能使新的知識和經驗同原有的知識和經驗的聯系重新得到建構。學習就是理解，理解就是一個意義的賦予過程，即學生必須依據自己已有的知識或經驗對建構的對象作出解釋，在新的學習材料與主體已有的知識和經驗之間建立起實質性的聯系，從而獲得真正的意義。從這個意義上講，學生獲得的知識意義對學習者而言也是一種“創造性的理解”過程。

這種“創造性的理解”“建構”尤其適用于結構不良的知識領域。道德作為一種對世界的把握方式，比一般的科學知識和技能更加復雜，有著更多結構不良的領域。因此，道德學習在這種意義上不同于一般的知識技能學習，它更適宜于學習者“創造性的理解”“建構”。而傳統道德教育、道德學習最大的問題就在于把道德完全等同于法律法規式條例，等同于一般的知識，把社會與“我”、道德與“我”置于一種對立的狀態，人為割裂了道德作為一種行為價值的整體內涵，最終使“道德規則獨立于學生”，變成了一種純粹的外在規范，既抹殺了道德及其學習的特殊性，忽視了道德在人類自身實踐中，對自身實踐經驗的總結，也否定了學生的主體性與能動性。道德是為了人而產生，但不能說是人為了體現道德而生存。[5]道德是基于人的實踐需要，人的實踐是具有過程性的不斷發展變化的，那么，道德也同樣不是靜止不變的，它追隨生活的變化而不斷呈現新的特征。所以，對于生活在一個信息化、價值多元化時代的大學生來說，道德之于大學生的意義更多是有待于發現而不是被動接受，道德學習并不是完全被動地接受固定不變的外在的道德規范，而是通過大學生的親身參與和直接體驗，在與他人交往中逐漸建構道德意義的過程。

四、高校道德教育是以大學生情感的生成為核心的學習

建構主義學習觀指出，學習并不是一個純粹的理性過程，情感參與并影響了主體的建構過程。情感或情緒的好壞能影響或控制認知，進而影響學習。良好的情感或情緒對學習具有內在驅動性。

道德學習是一種價值學習，不同于知識技能的學習，它是以情感為核心的認知學習，是情感學習與行為學習的有機統一。道德是一種情感性存在，是一種對事、對人與對社會的態度，根本的不在于“知不知”“做不做”的問題，而在于“愿不愿知”“愿不愿做”的問題。“知”是可以記憶的，“行”是可以訓練的、強迫的，但“情”只能是生成的、內發的。所以，情感在道德學習中的作用，不只是形成道德行為的“催化劑”，而更是道德生成的核心。道德的深層本質應該是發于情，出于自愿的行為。

現代心理學研究表明，情感與認知的最大不同在于，學生在道德知識學習過程中產生的情緒體驗，直接反映了這些道德知識對學生所具有的主觀意義，而且更加具有內在性和直接性。如果在道德學習過程中，缺乏一定的情感體驗，學生不僅會對道德知識加以排斥，而且會對道德知識產生懷疑或不確信。

由此可知，大學生道德學習的本質特征在于其情感性。沒有情感，就沒有大學生道德的發展。沒有情感滲入其中，道德認知的學習就成了干巴巴的道德知識的學習，道德行為學習就是機械與被動的盲從行為訓練，失去了道德的本來意義。

五、高校道德教育是以大學生的生活情境為基點的學習

建構主義強調學習是基于情境的。真實的學習應在有意義的情境中出現，參與基于社會情境的一般文化實踐是個人認知的源泉。[6]所以，個體學習于豐富的情境中進行，通過與情境中的人和物的互動創造出知識。

道德作為一種價值性存在，是彌散在社會生活中與人際交往的氛圍中、始終見諸具體的情境，沒有抽象的、獨立于生活和實踐之外的道德。從書本上、從課堂里學到的“道德”并不是真實的道德，也沒有內化為大學生心理、道德經驗的一部分。所以，較之其他方面的學習，道德學習對情境的依賴更強。另一方面，個體的道德學習要受到多種社會因素的影響，包括各種有形和無形的、積極和消極的社會因素，它們在個體道德經驗的建構過程中發揮著影響。因此，個體的道德學習始終是在真實的、一定的情境中進行的，“真空”中培養不出道德生活的主體。

回歸生活的道德理念認為，道德存在于學生的生活之中，是不能與生活分離的“純道德的生活”。學生品德的形成源于他們對生活的體驗、認識和感悟，生活對于他們來說就是一種真實的情境。道德學習離不開大學生的生活情境，只有遵循大學生生活的邏輯，以大學生的現實生活為源泉的道德學習，才能讓大學生在與自我、他人、自然與社會的相互作用中，不斷豐富和發展自己的經驗、情感、能力與知識，加深對自我、對他人、對自然與對社會的認識和理解，引發他們內心的而非表面的道德情感、真實的而非虛假的道德體驗和道德認知，逐步建構起屬于自己的道德觀。由此看來，高校道德教育應以大學生的生活情境為基點。生活情境不僅使大學生在潛移默化中感受熏陶與體驗道德，而且也使大學生的道德學習具有了現實的道德生活基礎。

參考文獻：

[1] Fox，R.Constructivism examined[J].Oxford Review of Education，2001（1）.

[2] Durkheim，Emile.Moral Education：A Study in the Theory and Application of the Sociology of Education[M].New York：Free Press，1961.

[3] Kohlberg，L，Mayer，R.Development as the Aim of Education[J].Harvard Education Review ，1972（9）：453.

篇（7）

老子是我國先秦時期一位偉大的思想家、哲學家，他對軍事學、倫理學、醫學、哲學、美學等諸多學科都有著深刻地思考和獨特的見解，而由他開創的道家思想對中國古代乃至當今的社會文化、倫理傳統及審美標準都起到了毋庸置疑的重要影響，特別是老子在人性論方面的研究和觀點對身懷技藝的藝術家們有著重要的影響和啟示意義。

一、靜以養心，不為物奴

老子思想中一個重要的觀點就是強調“虛”和“靜”，老子說“：至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。（《道德經》第十六章）。“就‘虛’而言，他在本體論上是表征形而上學意義的虛無之道，而在價值論上則代表著人的一種空靈澄明的精神境界”①；而“靜”則是拋棄一切虛妄的念頭和凡世的嘈雜，讓自己能夠平靜心緒，修身養性。這兩點是大多數現代人所缺少的，更是藝術家們所應具備的品質。作為藝術家，如果沒有空靈的精神境界是很難產生靈感的，再如果他們無法平靜自己的內心，經常被外界所干擾從而使自己時常地焦慮和煩躁，那就更難創作出舉世之作了，這也就是為什么現今的經典之作如此稀少。

老子思想還有一個觀點對藝術家的修養和德行很有幫助，那就是遠離過分的物欲。物質生活是人人都需要的，但是過分地追求物質享受必然會對人的思想起到消極的意義，使人成為物質的奴隸。老子說“：不尚民，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜。”（《道德經》第三章）；老子還說“：金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”（《道德經》第九章）。從老子的言行中可以看出老子很排斥物質欲望，甚至他很鄙視以追逐物質為人生理想和價值取向的人。他認為“‘金玉滿堂’可能腐蝕人的靈魂，敗壞人的道德，使人生活糜亂‘；金玉滿堂’也可能遭到別人的妒忌和搶奪，難以終身保持。”②而在現實生活中為了追逐物質享受而用盡一切卑劣手段的人大有人在。許多藝術家們為了獲得客觀的收入，把良莠不齊的作品一起投放到市場，更有一些藝術家為了獲得巨大的利益回報把一些低層次庸俗的甚至是一些對人類身心健康有害的作品投放出去，他們不但不能通過作品提高人們的藝術情操從而實現自我的價值反而破壞了人性的美德，攪亂了社會的穩定。 二、少私寡欲，不與人爭

“少私寡欲”是老子在人性論方面的一個重要的觀點。

老子認為人是可以有欲望的，但是人不可以。老子說：“圣人欲不欲，不貴難得之禍。”（《道德經》第六十四章）；老子還說“：禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《道德經》第四十六章）。老子提出“少私寡欲”的觀點自然是有現實依據的。在現實生活中，人往往是欲海難填，拼命的追名逐利卻忘記了人性的根本而被名利捆綁。在中國就有很多這樣的例子告誡人們過分追逐名利的危害。戰國時期的越王勾踐有兩名大臣范蠡、文種，他倆人協助越王滅吳稱雄，事后范蠡懂得功遂身退告老還鄉，臨走時他告勸文種也告官回鄉，并寫信道“：蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗煮。”但文種被欲望沖昏了頭腦，不聽范蠡勸告，終招至殺身之禍。

對于這個時代的藝術家來說，懂得“少私寡欲，不與人爭”尤為重要，我們當今的經濟政策是市場經濟，因此藝術家把自己的成功和利益回報看的非常重要。“其實藝術家的成功有兩類，一類是作品的內容與世俗的視覺習慣合拍。往往在欣賞水平較平庸的圈子里享有盛譽，這是其中一類藝術家的成功；另一類藝術家其作品是代表人們內心的精神實質的文明，它是能在競爭中自然存活下來的，并能推動社會精神層次的發展。也就充當醫生的角色。”③能獲得第一類成功的作品比比皆是，但能夠獲得第二類成功的作品就不同，像是貝多芬的交響曲，莫扎特的歌劇等等，這些藝術品雖然已經面世了百年之久，但依然能夠給人以內心的撫慰和震撼，能夠提高人們的藝術素養和道德情操。作為藝術家應該把第二類成功作為自己的人生目標并且只有拋棄當前利益的誘惑才能獲得最終的成就和自我價值的實現。

三、道法自然，無為而治

老子的道法自然思想對藝術家影響深遠，老子說：“道常無名、樸，雖小、天下莫能臣也。”（《道德經》第三十二章）因此，藝術家們在創作時應該遵循事物的本性和規律，因為只有本性才能體現精神，只有創作出體現精神的作品才能使欣賞者找到自己的精神家園。從而使作品得到別人的最終認可和自身的最終成就。

“無為而治”對于藝術家創作手法來說也是實為重要的。老子所謂的無為，體現在藝術創作中“實為一種極富靈活性和生命力的藝術原則，其真實內涵并非無所不為，而是通過藝術形式和內容來實現既定的藝術目標。‘無為’是為了‘為’，是為了更好的去實施‘不為’而‘有為’的事，是為了實現‘為’的一種態度和方法”④。中國繪畫大師齊白石的許多作品都是不以作品自身形象為重，而是以體現作品的

神韻和所表達的情感為最終目的，他所畫的動物和山水看似平平常常卻能叫人感慨萬千，意味深長。他就是以“不為”達到“為”的。

除了以上幾點外，老子還有許多思想能對藝術家的人格修養起到積極意義，例如老子的“慈愛”“、簡樸”“、不敢為天下先”等觀點。老子說“：天將救之，以慈衛之。”（《道德經》第六十七章）；“儉，故能廣。”（《道德經》第六十七章）“；上德若谷，廣德若不足。”（《道德經》第四十一章）這些言論不僅能夠提升藝術家的人格培養和行為舉止，而且能夠幫助藝術家獲得精神及物質上的回報。作為藝術家應該潛心學習和領悟老子思想，從中獲得更多的啟發和感悟，從而能夠詩意的居住在大地上獲得終極視域的開啟。

注釋：

篇（8）

每當我翻開《品德》課本,一種無奈與揪心立上心頭。這里的每一頁都在詮釋成長中需要塑造的種種品質,每幅圖都在訴說著生活中需要養成的點點滴滴,字里行間盡在這打開與合上之間講述著什么是道德。而我如何演繹《品德》課本呢?

“品德學科的教學是一種德育過程,是個體品德社會化和社會道德個體化的統一過程。也就是說,它是一種有目的的或者有選擇性的道德的社會傳遞與個體道德體驗相統一的過程,它既要有社會正向價值的傳遞,同時又要求學生通過自己的自主建構,不斷提高自己的道德判斷、道德選擇能力,形成完整的品德結構。”寥寥幾行,將品德課堂闡述得清楚,給我指明前行的道路。

如何打通這“任督二脈”呢?賀麟先生明確提出,道德信仰的養成“主要是基于具體的生活、行為、經驗和閱歷,而很少處于抽象的理智的推論”。更何況《品德》課本呈現出的“美德”、“品質”不是概念性的,而是與特定行為相聯系的鮮活的、具體的品質。譬如,在生活中人們對勇敢這一美德的學習,不是學習什么是勇敢,而是體會到某種行為是勇敢的。

正如新課標所說的:兒童是學習的主體,學生品德的形成和社會性的發展,是在各種活動中通過自身和外界的相互作用來實現的。“體驗”可以打通小學品德課堂教學的“任督二脈”,培養孩子的道德認知,引導學生的道德情感、態度,乃至于行為。在平日的課堂上,開始實踐。逐漸地,我發現了……

一、品德課堂,需要“體驗”

科爾伯格認為,個體道德發展的動力既不是來自他的先天成熟,也不是來自他的后天學習,而是來自個體與社會的相互作用。在這種相互作用過程中,隨著個體承擔社會角色的機會的增多,個體的道德經驗不斷結構化,不斷同化吸收和調整平衡新的道德經驗,從而使個體的道德結構產生新的質變,飛躍到新的發展水平。

正如劉驚鐸在《道德體驗論》中定義的那樣,體驗成為人類的基本生存方式之一,它是一種圖景思維活動,也是一種震撼心靈、感動生命的魅力化育模式。借鑒蘇聯學者瓦西留克《體驗心理學》中關于體驗的界定,體驗便成為了一種特殊的活動。

所以,教師創設這個體驗環節:師生共同拿出代表地球面積的白紙,依照“70%以上的面積覆蓋著水,但海水占地球水資源的96.5%,可供我們使用的淡水僅占3.5%,在僅有的3.5%的淡水資源中,極大部分的淡水冰凍在地球兩極,還有一部分是地下水。剩下的可供人類直接使用的淡水僅占0.3%”這段話,一步步地剪裁著手中的這張白紙。這樣,學生切實感悟到認知對象的價值和認知內容的涵義,進而自覺地將之內化為自己的行為準則。

二、品德課堂,體驗是回歸

杜威曾說過:“準備生活的唯一途徑就是進行社會生活,離開了任何直接的社會需要和動機,離開了任何現存的社會情境,要培養對社會有益和有用的習慣,是不折不扣的在岸上通過做動作教兒童游泳。”

譬如《媒體連著我和你——生活中的電視》課例中,如何實現讓學生科學地看電視這一教學目標呢?教師創設了以下環節:請同學們根據《南通電視周報》,編排一周的少兒節目收視指南。這一創設,直接把學生從課堂推向了現實生活,把課堂學到的知識、明白的道理直接落實到行動上,實現了課堂教學回歸生活這一理念。

三、品德課堂,體驗是延伸

蘇聯教育家馬卡連柯曾說過:在學生的思想和行為中間有一條小小的鴻溝,需要用實踐把這條鴻溝填滿。

《走進廣告世界》一課中,“學習自己動手設計一則公益廣告”是在培養情感態度價值觀上的提升,不僅要求學生對公益廣告有正確的認識,而且還要求他們會設計公益廣告。教師設計了這樣的環節:學生們自己動手,設計一則公益廣告,為人類的文明與進步做出應有的貢獻。因為有了“體驗”的創設,學生品德的形成有了推動力,孩子多層面地體驗著各種感受,品德也就這樣內化為學生個人的道德行為。

經過實踐,我發覺體驗讓孩子愛上了品德課,體驗讓教師厘清了品德課堂的內含。打通品德課堂“任督二脈”的方法,我想大概已經找到,那就是體驗。

參考文獻:

[1]賀麟.賀麟新儒學著作輯要——儒家思想的新進展.中國廣播電視出版社,1995

[2]高德勝.生活德育論.人民出版社

篇（9）

在以前的學習和工作中從沒有真正接觸過國學方面的知識，只知道是儒家學問，還有些封建思想意識，認為學這些也沒有多大的用處。然而，通過這段時間對《道德經》和《弟子規》的學習，認識有了新的轉變。我認為，國學博大精深、歷史悠久，幾千年來一直是中國人安居樂業，安身立命之文化根基，也一直是中華文化的精神脊梁。中國之所以成為世界上唯一一個文化延綿五千年而沒有中斷的國家，正是因為有如此深厚的國學文化作為支柱，這種文化一直貫穿于我們每個人的成長歷程。

學國學是當今很熱門的一個詞兒，是人們對于傳統文化的反思和正視。其概念廣泛、內涵豐富、分類多樣，把我們祖輩們的經歷、體驗、方法以及感悟都融入在這些文字中，為我們后人所一一品讀，并領悟其中的奧妙。他們把這些經典留給我們，自然是希望我們代代相傳，修身、齊家、治國、平天下，真正做到學以致用。

二是學習的重要。

篇（10）

一、傳統文化是新時期企業員工管理的急切呼喚

（1）企業員工管理要更多體現民族文化品格。回顧20世紀70 年代《財富》雜志所排出的世界500強企業，可以發現大約三分之一的公司已經銷聲匿跡。究其原因，無不是不健康或不健全的企業管理文化造成這些企業無法不斷更新以適應新的機遇和挑戰。在企業員工管理方面，老祖宗創造了很多智慧，我們完全有理由、有責任讓中華傳統文化瑰寶重現異彩，把背景性格各異個體凝聚成團結戰斗群體，創造更大的經濟價值和社會價值。（2）企業員工管理道德教育頭等重要。中華傳統文化博大精深，而“道德”二字是幾千年中華傳統文化綱領所在。“道”，即自然規律；“德”，即遵從；“道德”即遵從規律。企業文化的根源缺失正在于僅教人做事而沒有教人做人，即教的是“術”而非“道”。偏離了“道”的企業只推崇商業模式，追求利益最大化，以致出現所有人都不愿出現的結局。這是當今業界最應該反思的。大道至簡，樸素的傳統文化蘊含了做人的哲學道理，道德教育才是企業文化靈魂所在。（3）企業員工管理問題需要傳統文化去解決。在企業的發展過程中，很多企業員工管理問題已經不能用現在人力資源管理方法所解決，迫切需要傳統文化的出現。例如：針對企業工作人員不誠信問題，可以利用《弟子規》作為教材開展教育，幫助他們清除心靈污垢，恢復人的本善之心，促進社會和諧。針對企業工作人員功利思想嚴重問題，可以利用《道德經》作為教材開展教育。

二、企業員工管理引入傳統文化方法探析

（1）要組織好員工的傳統文化教育。首先，要堅持先教做人，再學做事，將傳統文化作為職業培訓重要內容。員工培訓導入傳統文化，一進廠就由專職教師講授《弟子規》、《道德經》、《孝經》原文。其次，要開好分享會擴大學習效果。公司每月至少舉辦一次傳統文化背誦比賽或力行傳統文化感悟演講會。再次，要拓展延伸涉獵相關內容。（2）要營造好員工學習傳統文化的濃厚氛圍。首先，以經典格言佳樂熏陶人。企業要從《弟子規》、《論語》等傳統文化經典中，有針對性地摘選格言佳句，制成標語牌匾張貼懸掛在車間、宿舍、走廊、餐廳等工作生活場所，使員工們抬頭可見、隨時可讀。室內外彌漫著《孝敬父母》、《感恩一切》等善音雅樂，用沁人心脾的旋律蕩滌靈魂。其次，要定期舉行“道德模范”推薦評選活動。再次，企業要經常組織員工參加社會愛心活動。（3）主要領導要率先垂范身體力行。“學高為師，身正為范”。正己才能化人、上行自然下效。企業主要領導在塑造組織文化過程中起著決定性作用，他們的個人魅力和言傳身教就是一種無聲號召和導向，會對廣大員工產生強大的示范效應。

三、吸收傳統文化精髓進行企業員工管理的具體建議

（1）完善薪酬福利保障機制，把員工當家人。堅持職工利益優先原則，嚴格執行國家《勞動合同法》、《社會保險法》等法律法規，與員工簽訂正規勞動合同。落實“五險一金”待遇，每月按時足額發放工資。改革薪資結構和薪酬分配制度，完善待遇保障機制和薪資激勵機制，形成“責任共擔、利益共享”的薪酬體系，讓員工分享企業發展成果，實現企業與員工“雙贏”。（2）健全民主參與機制，視員工為主人。堅持把企業家倡導與員工主體地位緊密結合，把企業核心理念和員工價值取向滲透到管理制度之中，使員工自覺認同并落實到行動上，讓企業文化真正體現員工共同的理想追求、統一的價值理念和自覺的行為習慣。完善工會、團支部、婦聯、關工委、政工會、職代會等民主參與機制，讓它們發揮企業與員工間連心橋作用，積極維護員工各項民利。（3）強化教育培訓機制，助員工成能人。在新員工崗前培訓中，除進行傳統文化學習、軍事化訓練外，企業應派高管進行企業發展、企業文化、操作流程、品質管理等方面培訓，讓新員工更快更好地了解企業、融入企業。（4）注重人文關懷，塑員工做賢人。企業應視員工為家人，設置各種文化小組，如：美術、攝影、球類、健身等，經常開展豐富多彩的業余文體活動，定期舉辦藝術節、運動會及各種評選活動，使之成為員工繁忙生產中的精神調節劑。

總之，傳統文化的營養價值越來越受到重視，在企業員工管理中引入傳統文化的思維、內容、方法不失為企業人力資源管理工作的創新和大膽嘗試，充分利用中華傳統文化加強行業道德領域突出問題專項治理，提升企業人力資源管理水平已迫在眉睫。

參 考 文 獻